Wittgenstein richtet sich in den Philosophischen Untersuchungen gegen die Vorstellung, psychische Vorgänge spielten sich in einem verborgenen Inneren ab, zu dem Sprache nur nachträglich Zugang verschaffe. Schmerz ist nicht etwas Inneres, das ich beobachte, Freude ist kein Objekt im Bewusstsein, Absicht ist keine innere Bewegung. Psychologische Begriffe bezeichnen Formen des Lebens, nicht private Zustände. Damit fällt der Innenraum als Grundfigur weg.
Bei Wittgenstein ist Bewusstsein kein Raum, sondern eine Kompetenz im Umgang: reagieren, unterscheiden, fortsetzen, angemessen handeln. Das Subjekt ist nicht Träger innerer Inhalte, sondern Teil einer Praxis. Das passt exakt zu „Präsenz”: ein Dasein im Vollzug, nicht in Selbstbeobachtung.
Das berühmte Privatsprachenargument ist hier zentral. Wenn Bedeutung nicht privat fixiert werden kann, dann gilt das auch für psychische Bedeutung. Es gibt kein inneres Etwas, das erst später ausgedrückt wird. Ausdruck ist bereits Teil des Geschehens. Das heißt: Innenraum entsteht erst dort, wo Praxis zerbricht und Reflexion nötig wird.
Wittgensteins implizite Anthropologie passt gut zu der Idee früher Lebensformen: keine dauerhafte Selbstthematisierung, keine biografische Innenzeit, keine Trennung von Wahrnehmen und Handeln. Nicht, weil Menschen „weniger entwickelt” waren, sondern weil ihre Lebensformen keinen reflexiven Abstand erzwangen. Das ist genau „Präsenz ohne Innenraum”.
Moderne Psychologie setzt meist voraus: ein inneres Selbst, mentale Zustände, verborgene Prozesse. Wittgenstein dreht das um: Das Innere ist eine grammatische Konstruktion, kein Ort. Der Innenraum ist ein Spätprodukt bestimmter Sprachspiele, nicht deren Grundlage.
Wittgenstein zeigt philosophisch, dass der Innenraum nicht nötig ist. Luhmann zeigt soziologisch, warum er trotzdem entsteht. Der Innenraum ist kein Ursprung des Menschlichen, sondern eine Reaktion auf den Verlust von Unmittelbarkeit. Das Ich entsteht nicht aus Tiefe, sondern aus Verzögerung.